文|学诚法师

无限生命，不仅仅是说人有前生、有后世就叫做无限生命。一个人说有前生有后世，另外一个人说没有前生没有后世，这个话是没有多大意义的，因为你没有办法证明是有后世还是没有后世。那么，我们应该怎么来理解“无限生命”呢？是说人的生命没有局限性，没有局限性的生命就是无限生命。

首先我们要搞清楚什么叫“生命”，什么叫“无限”，那我们才能够知道什么叫做“无限生命”。

生命，在六道轮回中属于哪一道？佛经里没有这个词，说是哪一道。六道当中有一个人道，不管分为六趣、五趣，在佛经里边都叫做“人”，那到我们中国以后，就叫做“人生”，然后就讲“生命”。这个“命”在佛经里是有的——命根，受、暖、识三者和合名为命根。

人生也好，生命也好，这个“生”字就非常重要。《中论》里边讲“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故是无生”。我们一方面讲生，一方面又讲无生。“诸法不自生”，如果这个法存在，它就不需要再生，所以叫不自生；那不可能说这个法又能够去生另一个法，所以也不从他生；自己不能生自己，别人也不能生自己，所以两个加起来也就不能生这个法，所以不共生；但这个法又不能说无因而生，它都是有因缘的，佛说法是有因缘的，我们人说话、做事也是有因缘的，只是我们观察不到这个因缘。

我们非常容易把“人”、“人生”、“我”这几个概念搞混淆。

“我”，在六道里没有一个道名为“我”。“我”实际上面就是人的身体，人的身份的代表，这个“我”就是代表人的身体，代表人的身份。人在世间上有各种各样的身份，老师、学生、公务员、老板、男女老少，等等，有无数种身份。人在各种不同的场合，在不同的社交群体当中，是根据身份来行事的。在佛教里讲“无我”，那我们怎么来认识自己呢，怎么来认识“我”呢？

那我们讲，今天坐在这里很热，或者是说自己口很渴，或者说今天心情不错，今天的心态很好，或者说今天我心态很烦躁、很烦恼，或者说我很气愤……可能你就认为“这是我的状态”，但此时此刻你的状态你能不能跟昨天联系起来考虑？你能不能跟前天联系起来考虑？你能不能跟上个月、上两个月、去年、前年、从小到大联系起来考虑？就是说我们现在这种状态，你能不能放在“我已经活了几十年”这样一个既非长又非短的状态上来考虑？

我们常常只是说，我们要活在当下，活在当下是在我们这一生的前面几年、几十年以及我们过去无量生、无量劫的基础上，你才能够活在当下的。而不是说我们活在当下自己的感受中，那这个就会有很大的问题。“当下的自己”只是考虑到我自己的感受，不去管别人怎么感受，别人怎么感受我一概不管，那这个就会有问题。你就忽视了别人的感受，只是考虑到了自己的感受。我们人只是活在感受当中，人——色受想行识，你只是活在“受”当中，这个“受”是无常的，这个“受”是没有意义的，这个“受”是错误的。其实我们这个人身，有感受，还有记忆、思想，还会思考、创造、劳动，还有各种才能、各种潜能。如果我们只是活在自己的感受当中，这本身就不是佛教要的，恰恰是佛教告诉我们要对治的。我们要把对治的东西、境界当成我们要的这个结果，那我们的修行就错了，修偏了，就不知道会修到哪里去。

修行、修行，“行”——佛经里面讲“行如芭蕉”，芭蕉，一叶又一叶剥开，最后没有了，它是一种假合、假名。我们一生一世、多生多世、无量生、无量世，我们所有的行为、所有的业，它都是一种力量。佛教里边讲“人”，梵语叫“数取趣”，什么叫“数取趣”？就是经常在六道当中轮回的这个主体，这才是“人”的本意。那我们为什么还在六道当中轮回呢？都是因为一种业的力量。

我们常常讲业感缘起，业障、业感缘起。那么，“缘起”、“业”，我们佛教里边常常听到这个名词。“诸法从缘起，诸法从缘生”，缘起、缘生，都跟缘有关系，都跟自己造的业有关系，常常讲“业缘”，跟别人的业缘也有关系。

我们讲缘起，这个房子需要钢筋、水泥、沙子；做一顿饭菜需要米、油、盐等等，不是这么简单的，这么联系在一起，那个谁不知道？这个叫做对事物的分析法，你说这需要分析空，需要这些种种条件，那这个讲一次，世间上面那些科学家比我们搞得更清楚。这个东西怎么组合的，心理学家、科学家非常清楚。水怎么回事，氢气、氧气多少，怎么比例。不是这么来认识佛法的，不是这么来认识缘起的。缘起是我们人内心对诸法，对一切事物的一种观照力。那什么样的一种观照力呢？缘起，所有的缘起，最后都要趋向于成佛正见，成佛就是“涅槃寂静”。寂静什么呢？我们内心要寂静。那么怎么样做到寂静呢？不生不灭。就是烦恼不让它生，所以就不需要去灭。这个烦恼一生，那么就要去灭；不断的生烦恼，那就必须不断的灭烦恼。

你如果内心不寂静，内心是动荡的，那么你看到外在的境界就是颠倒的、就是在摇晃的，是不稳定的、不安定的，是一种混乱的。比如大海一样，它必须非常平静，才有力量。如果说大海、江河的水一直在滚动，那么人也好，船也好，在里头都很危险。那我们人的心态也是一样，我们内心只有非常寂静，那我们才知道起心动念是什么，这个事情我们应该怎么处理。

大乘佛法里边讲六度，我们就拿第一度——布施度来讲，财施、法施、无畏施。一个福报大的人，不是说忽然间福报就大起来，不是那么回事，他多生多劫，累生累劫都是修财布施的；智慧大的人，多生多劫修法布施；健康长寿的人，多生多劫修无畏施。那我们在一个僧团当中，我们在一个团体当中，财施也好，法施也好，无畏施也好，都是对人、对其他众生的份上修起来的。财施不是说我一定要给你多少钱才叫财施；法施也不是说你坐这里我给你讲才叫做法施；无畏施也不等于说我要去捐器官才叫无畏施，而是时时刻刻、心心念念有没有为人着想的心，不只为一个人，为所有的人、为非常多的人有这种心，人家有这种需要时，这种因缘到了，然后我们自己去做。

可能一个小孩晚上不敢回宿舍去睡觉，你把他送到宿舍里边，这个就是无畏施，让他不害怕，就是无畏施。你能够安慰他，就是无畏施了。你跟他简简单单讲几句话，他不起烦恼，身心安稳，你就是说法了。而不是说我们拿一套佛经的东西来套他，让人家越听越迷糊、越听越困惑，这个不仅不是说法，可能还是乱开药。那么财施什么意思呢？我们有这种力量，随分随力去成就。比如我们扫地、供花、供水等等，所有这些劳动，都是能够算的。所以整个佛法，如果没有从内在当中来理清楚，在外在是理不清楚的。

如果我们自己从内在当中，从心里就感觉到要做什么，今天要做什么、明天要做什么、未来要做什么，过去怎么走过来的、下一步怎么办，我们就认识了六道轮回的这个主体。那么，对我们自己这个主体，对我们自己这个主人翁，对我们自己生命的本质，要非常清楚认识和了解。

刚才仅仅讲了我们生命前面的一段，二十年、三十年、四十年、五十年，活到现在，那么更主要的就是我们人生还有后面的一段。比如你今年三十岁，活到八十岁，还有五十年。这八十年跟过去、跟未来，跟前生、跟后世还有连贯，这样整个加起来叫做生命。

生”是什么意思呢？《周易》里边讲“生生之谓易”。生，是一种活力，是一种动态，是一种希望。“天行健，君子以自强不息”，它是一种自强不息的状态。不是说：唉，这辈子做人没什么文化，也没什么办法了，晚了，后世再来吧。那你这个理解人生就错了，这个不叫“人生”叫“人死”。虽然人还会说话，但你这个心已经死了，你没有人生了。就是你没有希望，自己不抱希望，你就没有人生，就没有未来，甚至从无到有了。

我们心心念念都在变化，那么变化的过程当中，能不能了解清楚，能不能把握得住自己心念变化的整个过程，就非常重要。所以我们到庙里来，修行也好，学佛也好，都是要来观照自己的起心动念，然后我们内心才会有力量。

如果没有这种能力来观察自己的起心动念，那么我们常常都会在人的一种感受当中，人的一种想象当中。我们自己想象以后会如何如何，别人会怎么样怎么样，我们很多情况下都是想象。你自己的想象跟你的人生是两回事情，你的人生是你自己的生命状态，你现在的生命状态，昨天、前天、一直以来……那么我们人能不能认识自己的生命状态是怎么一回事？对自己生命的状态充不充满希望？抱不抱希望？我们怎么来改变我们的人生，让它越来越有力量，越来越有活力，越来越好？那么这个“生”就很重要。

缘起无自性，缘生法，不是固定不变的，不是一种常态，我们如果以一种常态来理解，那你的生命就受局限。所以无限生命，就是说这种生命的主权掌握在自己的手里，掌握在自己的心里。因为不受局限，都在我们自己的心，那我们当下、下午、明天，就能够让它越来越好。那就在于内心当中缘的是什么，如果我们内心当中缘到佛法的力量，那么就会不同；如果我们内心当中没有缘到佛法的力量，而是世间的知识、世间的技能，或者说佛学的理论，这是没有力量的，是没有用的，是不能长久的。因为这些知识谁都可以去看，谁都能够记得住，但是不能产生力量，不知道怎么来抉择，就是没有智慧。我们没有智慧，所以对自己的整个人生不能观照清楚，常常迷惑，就是无明，所以就需要智慧。

那智慧从哪里来？从闻思修来。闻了以后要去思惟，不是闻了以后当成耳边风。那么闻，我们从经教上闻，从善知识闻。为什么要从经教上闻呢？你只有通过经论告诉我们的这套方法来思维，我们这种散乱、无序、狂妄、傲慢的心才不会出错。就犹如科学的操作程序一样，你只有根据这种操作程序一步步来做，最后这个实验才能成功。如果你不照说明书这种原理来做，又不听别人、有经验人的指导，自己在那里胡想一通，最后绝对是没有结果的。我们买一个电器，盖一个楼，要么你就去研究这个原理，照这个说明书去使用，要么就请教专家，那是肯定的。那么修学佛法更是如此。

所以这个闻不是自己看到一句，“哦！”然后自己在那边想象，自己去做去，以为这个就是佛法。就跟我们搞一个建筑一样，你听到窗户怎么装，门怎么装，你说：“哦！这就是建筑。”那么整个建筑就是这么简单的事情吗？就是做一个门，做一个窗户就可以了吗？它是整个整体的、系统的结构，牵涉到方方面面的问题，我们修行也是一样。你自己怎么调心是一回事，你怎么跟人相处又是一回事。大家怎么来议事，大家怎么来共事，大家怎么来和合，大家怎么来包容，怎么来互相体谅……你都要去学。你没有去学，熟视无睹、旁若无人，那都是有很大的问题，这个心态都很不正常。

以我们学佛法的人，居士也好，出家人也好，内心应该是非常敏感，应该是非常敏锐的，什么事应该怎么办非常清楚，所以不是凭人的一种兴趣、爱好、感受就能搞得出来的。兴趣、爱好、感受是会变化的，它慢慢就退了，只有真正对佛法的这些信念的把握，对这些道理坚信不疑，然后这个佛法的种子才能够在我们内心扎根。如果说你这些最基本的道理一直在动摇，那我们整个人生状态绝对是成问题的。

修行最后都要在“行”字。“行”字，就是说你内在有这种智慧的观照之后，然后你怎么行，就决定了你的现在和未来。你的未来，包括你今生的未来和来生的未来，不可能坐在那里不劳而获，这是绝对不可能的事情。成佛也好，成菩萨也好，都是要去“行”的。什么叫菩萨？就是为人民服务，给大家做牛马，替大家办事，只有这样，我们人的生命才是有意义的。而不是说我们天天坐在这里谈空说有，谈玄说妙，那就是佛法。那是理论，跟佛法没有关系，那是一种哲理，是佛教的一种哲理，它不是生命当中的一种境界。哲理是需要的，但哲理不能让人开悟，哲理不能让人觉悟。

我们学佛法要转凡成圣，转凡成圣要破迷。我们说要有正见，什么叫正见呢？你把所有的邪见去掉，就是正见了。只要有一个邪见在你的心里，你就没有正见。所以不是说要去安立一个什么正见，就是把你自己心里边这些胡思乱想颠倒，所有这些邪见、妄想全都去掉，然后这个佛法的种子、正见就树立起来了，而不是说我们内心当中另外再去安立一个什么概念，然后说这个就是正见，这都是头上安头，肯定是不对的。我们常常都是邪见、边见一大堆，这些都是需要我们去观照的。

无限生命，就是人的生命没有局限性。没有局限性，就是每个人都有无限的潜能，每个人都有无限的希望。生命，“生”是在变化的过程当中；“命”是掌握在自己的手里，命是在我们自己的心里，向自性中求，向我们心里求。然后我们外在就需要广结善缘、广行善事。

广结善缘、广行善事是我们内在佛法力量外化的一个表现。就是我们外面能够承担那么多事，说明我们内在有佛法的力量；我们内心有佛法的力量，才能够承担很多事情。如果这些做不了，就说明我们内在佛法的力量很微弱，或者说我们对佛法的认识已经是机械的、执著的了，所以我们内心没有办法来面对外在这些纷繁复杂的境界，对这个境界就没有办法，我们只有投降，只有躲避。

我们在法会中承担一个组长也好，部长也好，你就知道这个很难办，这个人这么讲，那个人那么讲，你用行政命令是没有办法的，你必须从法上面来统一，从知见上面来统一，用佛法引导大家向自己的内心当中求，然后慢慢每个人才会去反省，才会去反思自己的不足，每个人才真正意识到同别人的配合、合作、众缘和合的重要性。你认识到了，他认识到了，第三个人认识到，越来越多人认识到了，自然而然这个事情就好办。认识不到，这个事情就办不成。这些都是我们在法会的过程中需要去历练的地方，不是说你听了一次就能够做到了，你可能要几十年去历练，不是那么容易的事情。同样如此，我们在下位，怎么来配合上面的人，也是会很辛苦。你可能觉得“上面人怎么这样差？”真正轮到你去做的话，更是一塌糊涂。你只有自他相换、将心比心，才知道里边的难处，里边的苦处，才知道人世间有多苦，要做一件事情有多么不容易，然后慢慢慢慢这种包容心就有了，慢慢慢慢人就越来越走上轨道了，对佛法的体会和认识就会越来越深刻。